Construir la paz a pesar de la guerra

Dos familias de la misma sangre pertenecientes a los clanes de los Bharatas se enfrentan como enemigas en la lucha por el trono de Hastinapura, desatando una cruenta guerra de 18 días.

De entre millones de cadáveres, tierras arrasadas y escombros se levantan los sobrevivientes para construir la paz, tratando de restituir el orden y la armonía en el reino –la Gran India- que guía el soberano victorioso Yudhisthira.

Esta historia épica se cristaliza en el Mahabharata,  epopeya compuesta por 100.000 versos distribuidos en 18 libros, y que constituye una de las más extensas obras de la literatura india escrita en sánscrito.

El monumental texto fue adaptado por el también monumental director de teatro y cine, maestro e investigador inglés Peter Brook y su colega francesa Marie-Hélène Estienne, en un guion basado en nueve libros del Mahabharata que constituye la obra teatral Battlefield.

El montaje, actualmente de gira por 40 países y aclamado por su manufactura, fue traído por el Teatro Nacional y la Asociación Cultural Teatro Espressivo (ACTE), con el fin de ser representado el miércoles 18 y jueves19 a las 8 p.m. para celebrar los 120 años de la emblemática institución.

El Mahabharata se le atribuye al autor Vyasa, ante quien, según la leyenda, el propio Brahmá,  -creador del Universo en el hinduismo-, se presentó para indicarle que, con la ayuda de la divinidad llamada Ganesh (representada por la cabeza de un elefante), debía darle forma a un relato sobre la historia de la India y su pueblo.

Esta obra de la tradición oral india transmitida a lo largo de cientos de años, narra el devenir de las luchas tribales de un pueblo que migró en el segundo mileno antes de Cristo desde el centro de Asia hacia el noroeste de ese país, para imponerse política y culturalmente a los asentamientos existentes.

En la actualidad, las enseñanzas del Mahabharata no solo perduran en la India, sino que los versos son aprendidos y recitados de memoria, además de ser representados en obras de teatro y danza, según afirma Sol Argüello, filóloga e investigadora de la Universidad de Costa Rica y estudiosa de la epopeya.

Campo de batalla

En clave secular, el Mahabharata transmite un hecho guerrero plagado de matices propios de la humanidad y contradicciones de los Bharatas: por un lado, los Kauravas, que suman cien hijos y, por otro, sus primos hermanos los Pandavas cuyos descendientes son cinco.

Los Kauravas invitan a los Pandavas a un juego de dados, en el que hacen una ‘matráfula’, resume Argüello: “les quitan todo, los exilian por 12 años y al treceavo deben regresar. Al volver se establece la guerra pero los personajes luchan todo el tiempo para que esa guerra no se dé. El mayor de los Kauravas (Duryodhana) quiere la guerra, pero hasta Krishna y su madre le dicen: no vayás. Es un dilema moral lo que presenta”.

Para Argüello, el relato comunica una desolación espantosa, visualizada en un capítulo en el que durante la noche los Pandavas masacran a los Kauravas dando fin a la confrontación. A partir de ahí, el clan se da a la tarea de reconstruir el reino, no sin sentir remordimiento y angustia por las consecuencias de sus actos.

“Peter Brook hace una obra extraordinaria, no solo en su representación teatral sino en lo que dice al gobernante actual: ¿cuál es el deber de ustedes?, ¿participar y hacer la guerra? No, hacer que el ser humano tenga lo necesario para vivir, ese es el deber del gobernante, no actuar para sí mismo sino para los otros”, opina Argüello sobre Battefield.

Cuestionarse cuál es la finalidad de una confrontación bélica y qué pasa luego de vivir un trauma como estos, es lo que la puesta en escena plantea, aun cuando el dolor y las culpas aquejen al bando victorioso e inmovilicen a su líder.

“El mayor de los Pandavas (Yudhisthira) que va a heredar el reino dice: mejor me voy al bosque a meditar, a espiar mis pecados, después de ver los cadáveres y la mutilación”, detalla Argüello, a lo que el padre ciego de los Kauravas (Dhirishtrata) le aconseja: “no, lo que debes  hacer es actuar como buen gobernante”.

De acuerdo con Argüello, lo importante ante todo es cumplir con el Dharma, que resume el ideal planteado en el Mahabharata: todo ser humano tiene su deber, que para el guerrero es ir a la guerra y para el rey es restaurar la paz.

Es así como el Mahabharata y Battlefield plantean una paradoja, cual es el compromiso o el Dharma de hacer la guerra y el compromiso o el Dharma de cumplir con una buena gobernanza.

En eso radica la universalidad de la temática, que se traduce “en el dilema humano, moral, que uno ve en esas familias que se pelean por un pedazo de terreno”, apunta Argüello.

En el mejor de los casos dicha ‘batalla’ en nuestros tiempos es resuelta por un juez, pero en la epopeya india el control de las tierras y la supremacía política la imponen los Pandavas mediante la guerra destructora, y en ese contexto Argüello lamenta “que el ser humano en el fondo sea parte de la destrucción del mundo”.